Preguntas católicas sobre las eclesiologías protestantes
31 DE JULIO DE 2017 POR DAVE RECOPILADO POR BORIS A. ZOTO CH.
Estas preguntas y comentarios míos surgieron en un foro de discusión católico público, en diálogo con un protestante reformado.
¿Debemos creer que la Biblia no
presenta ni enseña una sola eclesiología? ¿Es el gobierno de la Iglesia de
Cristo estrictamente una cuestión de relativismo y elección individual y
casualidad (algo así como una democracia secular)?
Encuentro fascinante que nuestro
Señor Jesús y los apóstoles no pudieron (en este escenario) idear un esquema de
gobierno que se mantendría para siempre en el cristianismo. Ni siquiera
pudieron idear un sistema tan “absoluto” y continuo como, digamos, la forma de
gobierno estadounidense o tan evidentemente necesario como la organización de
cualquier empresa, ciudad o estado. ¿Qué pasa con el concilio de Jerusalén?
¿Estaba destinado a ser una especie de modelo en curso o simplemente un evento
de una sola vez?
¿Qué pasa con Nicea y Calcedonia
y otros concilios ecuménicos tempranos generalmente respetados? Si fueran tan
importantes, ¿por qué pensaríamos hoy que podemos arreglárnoslas solo con la
Biblia y ya no necesitamos concilios vinculantes y autoritativos? ¿Con qué
criterio cambió el principio conciliar para que ya no sea relevante para ningún
cuerpo protestante en la actualidad (o para el episcopado)?
¿Cómo y por qué cambió el
principio patrístico normativo de la sucesión apostólica o fue desechado como
autoridad vinculante? ¿La Biblia (aplicando el principio de sola Scriptura ) enseña con autoridad sobre
eclesiología o estamos todos solos?
Si es lo último, ¿cuántos otros
aspectos de la doctrina en el cristianismo tampoco están determinados con
autoridad por las Sagradas Escrituras?
Y si depende de grupos e
individuos, ¿cómo determina el individuo cuál es la mejor tradición de
eclesiología? ¿Y cómo pueden tales contradicciones necesarias (por ejemplo,
episcopado versus congregacionalismo) indicar la presencia de la verdad
eclesiológica, ya que una contradicción necesariamente implica una falsedad, y
toda falsedad no es de Dios?
Creo que es bueno discutir los
fundamentos de la eclesiología, para que la gente vea que el tema no es simple,
sino bastante complejo. Aquí hay aún más preguntas que los protestantes deben
responder:
1. Si la eclesiología no se
basa en la enseñanza bíblica (o, de manera similar, si la Biblia no es
lo suficientemente clara para que los cristianos lleguen a una
conclusión sobre lo que enseña sobre la eclesiología: una especie de "agnosticismo
teológico hermenéutico o sistemático", si usted voluntad), entonces, ¿en qué
se basa cualquier marca particular de eclesiología?
2. Si se basa fundamentalmente
(si no completamente) en su "toda la tradición y la historia",
entonces ¿no ha abandonado ya el ámbito de la
sola Scriptura porque ha admitido
que la Biblia no puede decirnos qué eclesiología es la correcta? de modo que se
ve obligado a depender única o principalmente de la tradición y la historia (al
igual que la regla de fe católica, frente a la protestante)?
3. Si se basa en "una gran
cantidad de tradición e historia", entonces debe identificar en qué
historia y tradición se basará, ya que (como le encanta señalar) existen
esquemas en competencia o al menos interpretaciones de historia de la iglesia
¿Cómo se hace eso? ¿Cómo se llega a la conclusión de cuál es la historia
“ortodoxa” o la más “respetable”?
4. ¿Cómo no es esto meramente
“tradiciones de hombres” si no puedes rastrear esto hasta la Biblia y estás
forzado a confiar en tradiciones de hombres aparte de la Biblia, que no pueden
resolver este problema? ¿Cuántas otras excepciones existen al principio y modus operandi de
sola Scriptura ?
5. Si estos asuntos son meramente
contingentes, y no son en absoluto un asunto de revelación bíblica, o no pueden
ser determinados por esa revelación, ¿de dónde viene su constante objeción al
papado desarrollado en la actualidad y/o la posición católica? sobre el papado
y la eclesiología en general, ya que creo que incluso usted estaría de acuerdo
en que al menos tenemos un esquema de la historia de la Iglesia que tiene
cierta credibilidad y plausibilidad (de acuerdo o en desacuerdo)?
*En otras palabras, ¿cómo se
puede argumentar y criticar nuestra eclesiología, si de hecho todas las
eclesiologías se basan meramente en la tradición y no en la Biblia, de modo que
todas son (en el análisis final) equivalentes epistemológicos? ¿Cómo puede uno
ser mejor que otro? ¿Sobre qué base se puede juzgar entre ellos, aparte de un
recurso en última instancia arbitrario a la opinión personal subjetiva?
*Más comentarios sobre la
pregunta #5: Me parece que entonces tendría que tratar la concepción católica
del papado con el mismo respeto que el congregacionalismo no denominacional
(donde el pastor es con demasiada frecuencia un
dictador de facto ) o el
episcopado anglicano o el Bautistas emblemáticos, que afirman trazar su linaje
a través de personas como los cátaros y los albigenses (es decir, cualquiera
que puedan encontrar a lo largo de la historia que no sea católico).
6. Si de hecho la eclesiología es
meramente un asunto “contingente”, donde Dios permite las diferencias y todo
eso está bien, es elegante y normativo, y es de esperarse, ¿puede señalar un
pasaje bíblico que verifique esa postura? En otras palabras, ¿se enseña
expresamente en la Sagrada Escritura la “diversidad” (digo, “relativismo”)
eclesiológica? ¿Se enseña allí la diversidad teológica, y punto ? Si no, ¿qué enseña
acerca de la eclesiología? ¿Contenderás que no podemos aprender nada
en las Escrituras acerca de estos asuntos?
*
7. Este parecería ser el caso,
según el protestantismo, con respecto a una serie de áreas; el más notable
(además de la eclesiología) es el bautismo. Los protestantes se ven obligados a
concluir que la Biblia no tiene una enseñanza clara o perspicaz sobre el
bautismo, ya que no pueden ponerse de acuerdo y se dividen en cinco campos
principales:
a) Bautismo de infantes, no
regenerativo (presbiterianos)
b) Bautismo de infantes
regenerativo (p. ej., luteranismo y anglicanismo)
c) Bautismo de adultos no
regenerativo (bautistas, la mayoría de los pentecostales y no confesionales)
d) Bautismo de adultos
regenerativo (p. ej., Iglesia de Cristo, Discípulos de Cristo)
e) Sin bautismo (Cuáqueros y
Ejército de Salvación)
Pero, por supuesto, eso nos lleva
a las aguas profundas de la naturaleza contraproducente de la perspicuidad
misma (a la que nunca he recibido ni remotamente una respuesta satisfactoria de
los protestantes).
Me parece que en algún momento,
dadas todas estas dificultades irresolubles,
la sola Scriptura y la
perspicuidad deben ser seriamente cuestionadas, o de lo contrario (aún más fundamentalmente)
uno se queda con una visión debilitada de la autoridad bíblica, por lo que la
Escritura no puede enseñarnos la verdad. en tantas áreas, y es por lo tanto
(prácticamente hablando) insuficiente para los propósitos de establecer la
ortodoxia cristiana.
Estas son, en pocas palabras, las
objeciones que tendría a la noción protestante de eclesiologías “diversas”
permisibles. Tenemos que llegar a las premisas de todo esto. Siempre hago eso,
y ahora estoy pidiendo respuestas a mis preguntas.
A menos que se examinen los
axiomas y las presuposiciones, el peligro para todos es construir castillos de
arena, con cimientos cuestionables. Creo que se puede demostrar que cualquier
sistema eclesiológico protestante es inquietantemente incoherente, según mis preguntas
y cualquier respuesta que pueda dar un protestante. Si ustedes me siguen la
corriente en esto, estaré feliz de demostrar exactamente por qué me siento de
esa manera, pasando por el proceso de examen con ustedes.
ME SIENTO DICHOSO POR COMPARTIR
ESTOS RECURSOS QUE DE SEGURO TE VAN A SERVIR TE AGRADEZCO GRANDEMENTE SOY BORIS
A SOTO CH DESDE LA PAZ_BOLIVIA
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