Eclesiología ortodoxa y católica: ¿posible síntesis?

14 DE ENERO DE 2016 POR DAVE FT BORIS ZOTO (COMPILACION)

 

Algunos cristianos ortodoxos han propuesto algo así como el siguiente escenario para sanar la brecha entre la ortodoxia y el catolicismo:

1. Los obispos no deben hacer nada importante sin el consentimiento del Papa.

2. El Papa no puede hacer nada trascendental sin el consentimiento del consenso de los obispos y la totalidad de la Iglesia.

Sin embargo, si el Papa sólo puede hacer lo que está de acuerdo con el consejo o el cuerpo entero de los fieles, en todos los detalles, entonces el grupo realmente marca la pauta y eso es puro conciliarismo (porque el Papa no tiene más autoridad que el colectivo), que ha sido condenado como herejía por la Iglesia Católica. Simplemente se convertiría en un obispo entre muchos, con poca o nada que lo distinguiera en autoridad. Si no hay una distinción real en el poder y la jurisdicción (en mi opinión, la mera "primacía del honor" se reduce lógicamente a eso), entonces esto es ortodoxia, y difícilmente una "solución" de compromiso.

El grupo que hace lo que el Papa consiente me suena más “católico”, así que no tengo problema con el #1; es el #2 el que creo que tiene problemas. Hacer que #1 y #2 sean iguales en la aplicación simplemente se reduce al conciliarismo / galicanismo, en cuyo caso nuestra eclesiología apenas se distingue de la eclesiología ortodoxa (sin mencionar que es contrario al Vaticano I y II).

En la práctica, por supuesto, ambos se mantienen juntos, y no es necesario que haya hostilidad o competencia mutua en absoluto, pero todavía existe teóricamente, o dogmáticamente, al menos, la jefatura o supremacía papal, en la que el Papa puede actuar solo. Yo diría que esto ocurrió, por ejemplo, con  Humanae Vitae  en 1968 (que es un documento infalible, hasta donde puedo determinar), aunque eso no involucró un concilio.

Prácticamente todos los asesores del Papa (si no todos) argumentaron en contra de la continuación de la prohibición de la anticoncepción, pero eso era falso para la historia de la enseñanza católica (reiterado en 1931), por lo que el Papa actuó por su cuenta y lo reforzó. Si tuvo que estar de acuerdo con ese grupo, y mucho menos con un concilio, entonces el mal puede haber sido promulgado como bueno, como en el anglicanismo después de 1930, en prácticamente todos los demás grupos protestantes, y cada vez más en la práctica (para mi gran angustia), incluso en la ortodoxia. .

Esta es una de las tres razones principales por las que soy católico en lugar de ortodoxo. Quería la moralidad de los Apóstoles y de la Iglesia primitiva, y dado que los ortodoxos se comprometían con la anticoncepción (p. ej., tres ediciones sucesivas del libro de Metr. Kallistos Ware,  La Iglesia ortodoxa  tiene declaraciones cada vez más débiles al respecto), llegué a la conclusión de que la ortodoxia no era apostólico en  ese  sentido, y no se trataba de unirme a ellos, ya que ese tema fue el primer gran tema en el que cambié de opinión.

Diría que la solución a las diferentes concepciones de la relación entre Papa e Iglesia es que los ortodoxos concedan al Papa singularidad y supremacía dogmática, con el Papa, por su parte, haciendo todo lo posible para actuar directamente en concierto con los concilios y los obispos. , en el entendido de que lo hace voluntariamente pero no está obligado ni obligado a hacerlo, al menos en algunos casos.

Sabemos, por ejemplo, que hubo grandes consultas enviadas a los obispos antes de las definiciones de la Inmaculada Concepción y la Asunción, por lo que de ninguna manera fueron decisiones papales aisladas.

Un católico nunca puede decir que el Papa no tiene supremacía en algún sentido. Si todo lo que puede hacer es estar de acuerdo con los concilios y los obispos y ser un mero testaferro (algo así como la Reina de Inglaterra, con toda la pompa y circunstancia "bizantina"), eso no es catolicismo; es la Ortodoxia; en cuyo caso no hay compromiso en absoluto. No esperaría que los ortodoxos ecuménicos ignoren todos nuestros distintivos más de lo que querría descuidar sus mayores preocupaciones.

Mi propuesta básicamente se reduce a que la función y la práctica del día a día del Papa estén esencialmente de acuerdo con las concepciones ortodoxas, siendo el principio de la cosa (supremacía, infalibilidad papal) más “católico”. Si el Papa no tiene la última palabra en algún sentido real y concreto (como la tuvo en el primer milenio, en muchos casos), no es un Papa.

Creo que mi propuesta sobre cómo funcionaría un papado reunificado es bastante ecuménica y respetuosa de las preocupaciones ortodoxas (creo que es un verdadero compromiso), y está en línea con lo que he leído del Beato Papa Juan Pablo II. También estaba fuera de mi cabeza. Estoy seguro de que podría perfeccionarlo y refinarlo aún más con más reflexión.

Estoy totalmente de acuerdo con “la ley del amor” en la forma en que el papado opera y “da órdenes”, y creo que el actual Santo Padre y su Beato predecesor la siguieron en un grado extraordinario. Me opongo a todas las tácticas de mano dura de cualquier tipo y estoy a favor de la "subsidiariedad" económica, política y eclesiástica. De hecho, detesto tanto toda la “política de la Iglesia” que tengo muy poco que ver con ella.

En consecuencia, yo estaba a favor de la libertad de todos los católicos para adorar en una Misa Tridentina si así lo deseaban, mucho antes de que esto fuera decretado por el Papa Benedicto XVI. He asistido a una parroquia (históricamente alemana) que siempre ha ofrecido una misa en latín: nunca se detuvo ( novus ordo  ya veces tridentina). Fuimos el único grupo en la arquidiócesis de Detroit que lo hizo, cuando era raro, y todavía hay muy pocos incluso ahora, después de que se ha permitido. Creo que es crucial preservar la libertad de rito y costumbre, siempre que sea todo ortodoxo.

El hecho es que sin el papado (tal como lo concebimos), Oriente (según el razonamiento de Newman) probablemente se habría convertido en una herejía completa en el primer milenio. Tal como estaban las cosas, Oriente estuvo plagado de monofisismo y monotelismo (y también, en menor medida, nestorianismo) durante muchos siglos: infiltrándose en los patriarcados en proporciones alarmantes (y vemos un claro ejemplo de eso en 449).

Algunos argumentan que la proliferación de esas herejías y también la iconoclasia desenfrenada llevaron directamente a tantas regiones grandes a caer rápidamente al Islam. El camino estaba pavimentado con estas herejías.

Oriente estuvo en cisma cinco veces antes de 1054, como he señalado, y en los cinco casos (a juicio de ambos lados) estaban en el lado equivocado. Roma siempre tenía razón con respecto a estos cinco cismas. Creo que eso dice mucho. Roma determina la ortodoxia. La historia lo revela claramente. Los cinco cismas son:

Los cismas arrianos (343-98)

La controversia sobre San Juan Crisóstomo (404-415)

El cisma acacio (484-519)

Sobre el monotelismo (640-681)

Sobre la iconoclasia (726-87 y 815-43)

Esto suma 231 de 500 años en cisma: fuera de comunión con Roma (46% del tiempo). Los ortodoxos están de acuerdo en que estos cinco cismas fueron un error, según la enseñanza ortodoxa actual. Los ortodoxos finalmente rechazaron el arrianismo, el monotelismo y la iconoclasia. Piensan que San Juan Crisóstomo es un buen tipo (Roma lo defendió entonces, al igual que con San Atanasio). El cisma acacio tuvo que ver con el monofisismo.

La ortodoxia no está bajo el Papa ahora. Eso cambió en el siglo XI. El mismo hecho de que los ortodoxos más ecuménicos vean que es preferible volver a estar de alguna manera en comunión con el Papa, prueba en sí mismo que la ortodoxia ha  perdido  a un defensor clave del cristianismo católico histórico. De lo contrario, la ortodoxia estaría completa en sí misma y no necesitaría ningún componente de otra comunión cristiana, como nos vemos a nosotros mismos. La ortodoxia no necesitaría a “nuestro” papa; ya tendría uno propio, o negaría que necesita uno (incluso en el sentido ortodoxo menor). Pero eso no es posible en la ortodoxia debido a las jurisdicciones en competencia.

Las personas que saben mucho más sobre la situación que yo me dicen que hay muchos católicos orientales (a diferencia de los ortodoxos orientales) que son disidentes en la cuestión de la supremacía papal, la jefatura y la infalibilidad. Si un católico oriental elige cumplir con esto o no, es su elección. Este es el problema de la Iglesia católica en su conjunto: cafetería, católicos de escoger y elegir. Si a un católico no le gustan algunos dogmas católicos, entonces, para ser honesto, no debería ser católico, porque no está en plena obediencia en ese punto. Eso no cambia el hecho de lo que enseñamos. Entonces serían simplemente "católicos" que son realmente ortodoxos de corazón. ¿Qué más hay de nuevo? Mucha gente no sigue constantemente su propia afiliación ostensible. Sin embargo, el Código de Cánones del Este de 1990   establece:

Canon 44 – §1. El Romano Pontífice obtiene el poder pleno y supremo en la Iglesia por medio de la elección legítima aceptada por él junto con la consagración episcopal; . . .

Canon 45 – §1. El Romano Pontífice, en virtud de su oficio (munus), no sólo tiene potestad sobre toda la Iglesia, sino que también posee una primacía de potestad ordinaria sobre todas las eparquías y agrupaciones de ellas, por lo que la potestad propia, ordinaria e inmediata que poseen los obispos en la eparquía confiada a su cuidado es a la vez fortalecida y salvaguardada.

§2. El Romano Pontífice, en el desempeño del oficio (munus) de supremo pastor de la Iglesia, está siempre unido en comunión con los demás obispos y con toda la Iglesia; sin embargo, tiene el derecho, según las necesidades de la Iglesia, de determinar la forma, personal o colegial, de ejercer esta función.

§3. No hay apelación ni recurso contra una sentencia o decreto del Romano Pontífice.

Muchos de los problemas en la Iglesia Católica (incluso incluyendo mucho el escándalo sexual) surgieron (me atrevo a decir) por obispos cobardes que han sido laxos en su deber (al igual que en la crisis arriana y otros escándalos y puntos bajos en la historia de la Iglesia). Muchos obispos siguieron el modelo de sacerdotes apóstatas (o al menos cobardes, ineficaces) del que los profetas se quejaban constantemente en el Antiguo Testamento. El modernismo y la mediocridad litúrgica o la corrupción florecen en muchas parroquias por esto.

Pero (yo diría) las encíclicas y actas papales han sido la gran fuerza para una reforma tanto de la liturgia como de la ortodoxia. Es Roma la que disciplina a los disidentes y ha proporcionado un fuerte liderazgo (el Catecismo, muchas encíclicas magníficas). Por lo tanto, me parece que el modelo "de arriba hacia abajo" funciona mejor para preservar la ortodoxia y la buena moral (por ejemplo,  Humanae Vitae  nuevamente).

En la ortodoxia, en gran parte debido a que no existe tal autoridad central y última palabra, algo como la anticoncepción ahora se afianza cada vez más, a pesar de que los ortodoxos tradicionalmente se opusieron a ella como un pecado grave, al igual que nosotros continuamos haciéndolo. ¿La diferencia? Tuvimos un Papa que habló con firmeza sobre el asunto en 1968, y es una enseñanza moral infalible que no cambiará.

Los ortodoxos argumentan que el Papa San León Magno en el Concilio de Calcedonia en 451 no "gobernaba" ni tenía la última palabra, sino que su Tomo fue deliberado y luego ratificado por la asamblea. Escuché Metr. Kallistos Ware hace este argumento en una conferencia en Detroit.

Concediendo esa descripción, esto sería, en mi opinión, un ejemplo de que el papado se encuentra en una etapa anterior de desarrollo. Todavía se estaba desarrollando en esta fecha relativamente temprana. El cristianismo solo había sido legal durante 138 años. Esto explica en gran parte el lento desarrollo anterior del papado, como argumentó el cardenal Newman.

Incluso la cristología tenía mucho más desarrollo por recorrer en ese momento. El canon de la Biblia solo se había establecido durante dos generaciones. La mariología todavía se estaba desarrollando bastante, y también la doctrina de los santos. El tema de la iconoclasia (relacionado con la comunión de los santos y la encarnación) no se resolvió hasta varios siglos después.

Por lo tanto, no es inusual sostener, como yo lo hago, que la doctrina (y la operación y función) del papado  también se estaba  desarrollando, razón por la cual la infalibilidad no se declaró hasta 1870. Los ortodoxos criticarán al Vaticano I, pero no pueden negarlo. que fue el resultado de un desarrollo muy lento que tomó 18 siglos. Por lo tanto, si eso se desarrolló lentamente, tanto  más  esperaríamos un papado mucho más primitivo en 451, que es muy temprano. En ese momento las cosas eran relativamente más “conciliaristas”, aunque, sospecho, no tanto como piensan los ortodoxos, a juzgar por declaraciones papales muy fuertes que he leído en el Papa San León Magno (algunas de las cuales parecen ir incluso más allá de Papa San Gregorio Magno 150 años después).

Ahora, algunos ortodoxos con los que he debatido argumentarán que es el desarrollo de la doctrina lo que es el bugaboo y donde Roma se equivocó tanto. Creo que eso es una tontería (perdón por mi terminología demasiado sutil). En mi libro sobre la ortodoxia, argumenté que la ortodoxia también tiene desarrollos, al igual que el catolicismo. Aquí hay una parte de lo que escribí:

Los ortodoxos a menudo parecen menospreciar el desarrollo de la doctrina o argumentan que el desarrollo ortodoxo (en la medida en que ocurre) es esencialmente diferente del desarrollo católico. Como ejemplo, consideremos  el hesicasmo . Uno puede rastrearlo en forma de núcleo hasta San Gregorio Nyssa, San Basilio el Grande u Orígenes, pero no se desarrolló completamente hasta San Gregorio Palamas (1296-1359). Entonces me parece que esto también es un “desarrollo de una categoría” (un tipo de oración y devoción, y —especialmente— la teología correspondiente), ya que tiene que ver con la naturaleza y esencia de Dios, y una distinción entre esencia y energía Como tal, es difícilmente distinguible (hablando filosóficamente) de refinamientos de categoría similares como el  homoousios ,  Theotokos, transubstanciación o procesión dentro de la Deidad.

No fue adoptada formalmente (relacionándola con las Energías Divinas y la Luz Increada), hasta los Concilios de Constantinopla en 1341, 1347 y 1351, cuando se convirtió, según el  Oxford Dictionary of the Christian Church , en “una parte aceptada de tradición ortodoxa.” No veo cómo esto es diferente (cronológicamente o esencialmente) de, por ejemplo, los desarrollos católicos de la transubstanciación o la Inmaculada Concepción (ambos completamente desarrollados uno o doscientos años antes del hesicasmo) [o el papado]. ¿Pueden los ortodoxos afirmar que el hesicasmo y los conceptos relacionados existieron en su forma desarrollada desde los primeros siglos de la Iglesia? Yo creo que no.

La infalibilidad papal no puede revertirse. Es un   dogma de fe . Por su propia naturaleza es permanente. Sin embargo, se puede discutir cómo se ejerce el poder inherente  , y ha sido en conversaciones de alto nivel. Y así es como el Vaticano II complementó al Vaticano I. Una vez que la infalibilidad papal se estableció de una vez por todas y "fuera del camino", entonces se preparó el camino para un desarrollo más completo de un Papa todavía supremo que trabaja más directamente en concierto con los concilios y obispos.

El Vaticano II dio la declaración más fuerte de infalibilidad conciliar en la historia de la Iglesia: pero es la infalibilidad conciliar en cooperación (siempre) con el Papa, y con su aprobación, lo que la distingue del conciliarismo ortodoxo. Por eso vino primero el decreto papal, luego más desarrollo sobre la eclesiología conciliar.

Creo en la eclesiología papal porque creo que también está modelada en la Biblia, en la primacía petrina. Pedro tenía prerrogativas que nadie más tenía, o tenía solo en concierto: exactamente como en nuestra eclesiología. Pedro era el líder, mientras que en la ortodoxia, Pedro, Juan, Santiago y Pablo o algo así serían todos líderes, sin que nadie tuviera la última palabra en casos de desacuerdo, lo que lleva a jurisdicciones separadas (y, a veces, históricamente, a la herejía como resultado). ).

El Concilio de Jerusalén funcionó de la misma manera. Las palabras de San Pedro parecen haber sido decisivas, y actuó como León Magno en el año 451. Santiago también jugó un papel clave, siendo obispo residente. Tenía autoridad final. San Pablo anduvo declarando sus decretos vinculantes (Hechos 16:4).

Estamos operando de la misma manera que lo hizo la Iglesia primitiva: solo que más desarrollados. Todavía tenemos papas; todavía tenemos consejos. La ortodoxia no tiene papas y rara vez celebra concilios; ciertamente no ecuménicos, como lo fueron en el primer milenio y después, en términos de la extracción de obispos de todo el mundo.

Pero también hubo varios concilios ecuménicos en su mayoría orientales, por lo que incluso si algunos de los nuestros en los últimos 1000 años fueran en su mayoría occidentales (eso sería parte de la crítica ortodoxa), eso no sería diferente en esencia de los primeros, en su mayoría orientales. : simplemente "equilibrar un poco el marcador

 

FIRMO BORIS ZOTO