Eclesiología cristiana: diálogo con un menonita

5 DE ENERO DE 2016 POR DAVE COMPILADO POR BORIS ZOTO

 

. . . Especialmente la de la Iglesia Primitiva, y el Concilio de Jerusalén

simons

Menno Simons (1496-1561), fundador de los menonitas, de  Doscientos hombres alemanes en retratos y biografías , Leipzig 1854, editado por Ludwig Bechstein. Ilustración de Hugo Bürkner (1818-1897) [dominio público 

(5-30-12)

Este intercambio tuvo lugar en el blog de Devin Rose, en el combox de su reseña  de  mi libro ,  100 Biblical Arguments Against Sola Scriptura . Phil Wood  es menonita y, a veces, también se llama a sí mismo anabaptista. Sus palabras estarán en  azul . Este diálogo se publica con el permiso expreso de Phil.

Devin, como ya sabes, no soy fanático del ping pong apologético católico/protestante. Estoy de acuerdo con su punto de vista sobre este en los primeros pasos, pero me separo de la compañía a la mitad. Es muy cierto que  Sola Scriptura  es bíblicamente insostenible. Ofrezco un fuerte 'Amén' al papel de la Iglesia. Incluso un erudito evangélico conservador de la corriente principal como FF Bruce presenta un caso convincente a favor de la importancia de la tradición en 'Escritura en relación con la tradición y la razón' (ed. Dewery y Baukham,  Escritura, tradición y razón ).

Sin embargo, creo que das un salto al asumir que 'la Iglesia' es colindante con los puntos de vista de la jerarquía. Me refiero a la hermenéutica desde abajo. Creo en una hermenéutica del pueblo y (con Moltmann) que no hay nada superior a la congregación. El mejor ejemplo que puedo encontrar de esa perspectiva se encuentra en John Howard Yoder,  The Priestly Kingdom . También he desarrollado su tema de la  'forma de conversación' .

Tengo curiosidad por saber cómo cuadra esto con el Concilio de Jerusalén en las Escrituras (Hechos 15). ¿Está diciendo que este concilio fue estrictamente un recurso temporal (y de ahora en adelante meramente opcional), y que San Pablo predicó sus resultados como vinculantes (Hechos 16:4), pero luego, a medida que avanza la historia, todo eso es kaput y vamos a un modelo estrictamente congregacional?

Eso no tiene sentido. También están todos los datos de las Escrituras sobre la primacía petrina que parecen presuponer una autoridad superior de un "superobispo" y líder de la Iglesia, por así decirlo. Expongo esa evidencia de la manera más sucinta en mis “50 pruebas del Nuevo Testamento para la primacía de Pedro”.

Me sorprende un poco que utilice el ejemplo del Concilio de Jerusalén. De Peter, Paul y James es este último quien toma el papel principal. Hechos 15:22 muestra explícitamente que 'toda la iglesia' participa en la toma de decisiones.

Seguí tu enlace. Mi sensación general es que está buscando un precedente bíblico para reforzar las afirmaciones de autoridad de una institución contemporánea (es decir, es anacrónico). La primacía petrina es una frase de un período posterior. Por lo que sabemos, fue Clemente de Roma quien utilizó por primera vez el término 'laico' para referirse a un no ministro en el año 96 d.C. La idea de la ordenación sacerdotal no estuvo completamente completa hasta el siglo V (como señala Herbert Haag).

El congregacionalismo hace afirmaciones mucho más modestas. Uno de los pocos pasajes de los Evangelios que menciona 'iglesia' (Mt 18,15-20) sigue el precedente rabínico de atar y desatar, centrándose en el razonamiento ético, el cuidado pastoral y la conciliación. Donde dos o tres se reúnen en el nombre de Cristo, allí está Cristo presente (Mt 18,20). No veo ninguna mención de clérigos o super-obispos.

No respondiste a mis preguntas directas; en cambio, se dirige a varios senderos de conejos, de diversos grados de irrelevancia; por lo tanto, no responderé a la tuya (demasiado ocupado de todos modos para profundizar en esto hoy). Sucede que acabo de citar uno de mis argumentos en el libro en otra discusión que tuvo que ver con el Concilio de Jerusalén. Lo citaré aquí nuevamente (ligeramente diferente del libro, ya que es mi manuscrito final):

74.  El llamado apostólico de Pablo estaba subordinado a la iglesia más grande y estaba en armonía con Pedro

El ministerio de Pablo no fue de “auto-validación”. Inicialmente fue comisionado por Pedro, Santiago y Juan (Gálatas 2:9) para predicar a los gentiles. Después de su conversión, fue a Jerusalén específicamente para ver a Pedro (Gal 1,18). En Hechos 15:2-3 se nos dice que “Pablo y Bernabé y algunos de los otros fueron designados para subir a Jerusalén a los apóstoles y a los ancianos sobre esta cuestión. Entonces, siendo enviados por la iglesia”, se fueron a su asignación.

Eso difícilmente es consistente con la idea de que Pablo sea el “papa” o figura principal en la jerarquía de autoridad; fue dirigido por otros, como uno bajo órdenes. Cuando vemos a Pablo y Pedro juntos en el Concilio de Jerusalén (Hechos 15:6-29), observamos que Pedro ejerce una autoridad que Pablo no posee.

Aprendemos que “después de mucho debate, Pedro se levantó” para dirigirse a la asamblea (15:7). La Biblia registra su discurso, que continúa por cinco versículos. Luego informa que “toda la asamblea guardó silencio” (15:12). Pablo y Bernabé hablan a continuación, sin hacer pronunciamientos autoritarios, sino confirmando la exposición de Pedro, hablando de “señales y prodigios que Dios había hecho por medio de ellos entre los gentiles” (15:12). Luego, cuando Santiago habla, se refiere directamente a lo que “Simeón [Pedro] ha contado” (15:14). ¿Por qué James se saltó los comentarios de Paul y volvió a lo que dijo Peter? Pablo y sus asociados son posteriormente "enviados" por el Concilio, y "entregaron la carta" (15:30; cf. 16:4).

Nada de esto parece consistente con la noción de que Pablo estaba por encima o incluso igual a Pedro en autoridad. Pero es perfectamente consistente con que Pedro tenga una autoridad preeminente. Pablo estaba bajo la autoridad del concilio, y Pedro (junto con Santiago, como obispo de Jerusalén) lo presidía. Pablo y Bernabé fueron enviados por “la iglesia” (de Antioquía: ver 14:26). Luego fueron enviados por el Concilio de Jerusalén (15:25, 30) que fue guiado por el Espíritu Santo (15:28), de regreso a Antioquía (15:30).

Solo una cosa más:

Hechos 15:22 muestra explícitamente que 'toda la iglesia' participa en la toma de decisiones.

Sí, por supuesto; ¿y qué? Este es el modelo católico: los concilios ecuménicos toman decisiones (dirigidos y guiados por el Espíritu Santo), junto con los papas que presiden y tienen “poder de veto”. Es ambos/y.

El Concilio habló por ya toda la Iglesia. Este es el punto. Pablo luego proclamó sus edictos (en otras regiones; en este caso, Asia Menor o la actual Turquía, que estaba bastante lejos) como vinculantes y obligatorios para todos (Hch 16:4: “para observancia”). Si quieres decir que James fue el mandamás del consejo, está bien. Incluso desde ese punto de vista, él es un obispo (de Jerusalén) y preside un concilio que toma decisiones legales vinculantes, obligatorias para todos los cristianos en todas partes. Eso no es congregacionalismo, lo siento; ni siquiera es el presbiterianismo [es decir, esa forma de gobierno de la Iglesia]. Es claramente eclesiología episcopal/católica.

Esto contradice precisamente alguna noción de congregacionalismo local únicamente. El problema está en su visión de la eclesiología, no en la nuestra. Por lo tanto, eludió el problema relevante y se desvió de los problemas secundarios.

Tal vez no fue su intención (la gente suele desviarse del tema en detrimento del discurso y el diálogo constructivos), pero ese fue el resultado.

Dave, como comencé con mi contribución original a este hilo expresando desdén por el ping pong, no voy a seguir el camino de tú dices negro y yo digo blanco. Creo que está dando forma al texto para que sirva a las afirmaciones de verdad de una élite clerical. Soy un menonita que escribe en el Reino Unido y no en un contexto estadounidense. Francamente, después de miles de años de triunfalismo de la cristiandad, estamos hartos de estructuras eclesiásticas jerárquicas y formas de argumentación que recurren a 'nuestro obispo es más púrpura que el tuyo'.

Entonces, ¿para qué comentar, Phil, si no estás dispuesto a someter tus posiciones a escrutinio y defenderlas? No escribo esto con ira alguna, sino con perfecta calma y con verdadero desconcierto. Siempre me maravillo de la gente que quiere hacer sus tiros al azar en otros puntos de vista; luego, cuando se le desafía, apele a un espíritu de no involucramiento tranquilo, "por encima de la refriega", como si sus comentarios iniciales no se involucraran en la discusión.

Así que estuviste involucrado en este hilo, pero realmente no. Usted entró en la discusión pero de hecho nunca lo hizo. . . No se me puede culpar por simplemente responder a su crítica, en cualquier caso.

Hola Dave, me disculpo si no estaba claro. Estoy revisando lo que dije en mi comentario anterior y estoy de acuerdo contigo; es inconsistente Sospecho que el asunto de discutir de un lado a otro, punto por punto, tomaría más tiempo del que tenemos cualquiera de nosotros. Estoy algo así como una fisura en lo que respecta a este blog, como Devin sabe por mis comentarios anteriores. Fundamentalmente, no creo que la apologética sea una forma apropiada de comunicación cristiana. Soy en gran medida un liberal recalcitrante que desea los buenos viejos tiempos del ecumenismo entusiasta. Al mismo tiempo, creo que es importante que los cristianos de diferentes tradiciones no nos recluyamos en nuestras zonas de confort.

Claramente hay desacuerdos entre nosotros. En términos generales, creo que hemos tropezado con siglos de andamios e incrustaciones en lo que respecta al 'Concilio de Jerusalén'. La frase 'Concilio de Jerusalén' es, después de todo, una interpretación posterior de lo que sucedió. Desconfío de los intentos de imponer un modelo (p. ej., el ministerio cuádruple calvinista) en una imagen del siglo I que seguramente era mucho más fluido y ecléctico de lo que permiten los intentos de sistematización.

Mi sensación de 'desconcierto' radica principalmente en por qué debería importar tanto 'probar' la primacía petrina. ¿Es esta una forma de argumentar que volvemos a Roma? ¿Cuál es tu objetivo?

Me parece bien. Agradezco la aclaración.

Soy tan ecuménico como usted, razón por la cual acabo de terminar el libro  The Quotable Wesley : actualmente bajo seria consideración por parte de un editor protestante. No existe un conflicto fundamental entre el ecumenismo y la apologética, aunque por alguna extraña razón mucha gente parece pensar que sí lo hay.

El viernes pasado tuvimos una discusión muy amistosa en mi casa con tres ateos (uno el presentador principal) y alrededor de una docena de católicos. Eso es lo más ecuménico posible, creo.

Estoy de acuerdo en que hubo fluidez en la eclesiología temprana y lo afirmé en mi primer libro, escrito en 1996. Esperaríamos esto plenamente, porque la eclesiología se desarrolló, tal como lo hizo toda la teología. Dicho esto, los contornos de la estructura episcopal posterior del gobierno cristiano son notablemente evidentes en el Nuevo Testamento. Ver mi Apéndice Dos de  Una Defensa Bíblica del Catolicismo : La Iglesia Visible, Jerárquica y Apostólica.

La apologética es completamente bíblica, como creo que lo he demostrado muchas veces. “Contiende ardientemente por la fe” (Judas 3). “Estad preparados para presentar defensa [ apología ] de la esperanza que hay en vosotros” (1 Pedro 3:15). Pablo discutió y disputó interminablemente con judíos y griegos; él no simplemente predicó. Jesús discutió con los fariseos, los enfrentó y los desafió. Pablo defendió extensamente sus puntos de vista cristianos en su juicio. Todo es muy bíblico. De hecho, la palabra  apología  es la misma que fue el título del famoso libro de Platón, que detalla la defensa de Sócrates de sí mismo en su propio juicio.

Mi “objetivo” (ya que lo preguntaste) es buscar la verdad y seguirla a donde sea que te lleve. Período. Fin de la historia. Defiendo lo que creo que es la plenitud de la verdad cristiana (catolicismo) porque creo que es mejor residir en la plenitud que no hacerlo: que la verdad (junto con el amor) es un fin maravilloso y piadoso que todos deben buscar con todas sus fuerzas. puede que. Todos [deberíamos] proclamar y defender lo que creemos de buena fe que es verdad. Si estoy convencido de que la plenitud de la verdad se encuentra en otra parte, entonces seguramente me moveré a esa posición, tal como pasé del nominalismo/paganismo religioso al evangelicalismo, y de este al catolicismo.

Todo es por la gracia de Dios. Proclamo y defiendo, como apologista/evangelista. Dios mueve los corazones como Él quiere y como lo permite el libre albedrío humano, en cooperación con la gracia de Dios. Pero (como Pablo) “¡Ay de mí si no anunciare el evangelio!” porque este es mi llamado.

¿Te parece bien si pongo nuestro diálogo en mi blog (ya es público aquí, de todos modos)? Puedo incluir tu nombre o no, como desees. Creo que es un intercambio que podría ser de algún valor para otros. Soy un gran defensor de poner diálogos y dejar que la gente decida dónde está la verdad.

Dave, puedes incluir el diálogo en tu blog. También puede darme la oportunidad de contribuir con más detalle en algunos de los nudos de la eclesiología que hemos tocado. Pondré tu blog en mi lista de blogs. Es una discusión interesante, en parte porque no estoy abordando esto desde una perspectiva protestante mayoritaria.

En cuanto a la Apologética, estoy completamente de acuerdo con su útil resumen bíblico. Donde tengo preocupaciones radica en la interfaz entre la apologética y el ecumenismo. Tengo la fuerte sensación, al hablar con algunos interlocutores católicos tradicionalistas, de que la apologética ha suplantado al ecumenismo. Como podrá deducir de mi propio blog (y blogroll), tengo una amplia gama de contactos católicos. Mi esposa Anna es católica romana. Te deseo lo mejor con la escritura. También tengo un libro en proceso en este momento:  El evangelio de la lentitud .

A veces me pregunto por qué me he quedado con este blog durante tanto tiempo. En gran parte es porque siempre he encontrado a Devin amable y justo. Para ser honesto, parte de la discusión ha sido dolorosa, porque con frecuencia expreso un punto de vista minoritario. Dios no quiera, quinientos años después de la Reforma, que la desunión sea vista como 'normal'. Hablar como anabaptista puede ser un punto intermedio doloroso; como dijo Walter Klaasen, 'ni católico ni protestante'. Creo que hay algo de valor en esa experiencia en todo el espectro ecuménico, ya que todos nos encontramos con una sensación de pérdida y marginalidad después de la cristiandad.

Si desea continuar la discusión, eso sería genial. Desde donde estoy sentado, las "preguntas difíciles" que hice sobre el Concilio de Jerusalén aún quedan por resolver. Tengo curiosidad por saber cómo respondería un defensor del gobierno congregacional. Siempre puedes conceder que no   tienes  ninguna respuesta a mis preguntas; eso está bien, también. :-)

Dave, como me dirijo a Estrasburgo mañana en relación con las responsabilidades del Comité Central Menonita, trataré de ser breve. Debe tener en cuenta que soy un menonita británico y que existe una variedad considerable entre los menonitas en términos de política. En general, creo que sería cierto decir que los menonitas en particular y los anabautistas en general tienen ADN congregacional. Si bien es cierto que las congregaciones locales se gobiernan a sí mismas, las sólidas instituciones intermenonitas, como el Comité Central Menonita y la Red de Misión Menonita, actúan como contrapunto y aseguran que las congregaciones tengan una visión más allá de lo local y puedan actuar en conjunto.

Algo así como los bautistas o evangélicos, que forman asociaciones generales de diferentes fuerzas de gobierno o, al menos, significativamente orientadoras. . .

No creo que haya un solo modelo de liderazgo en el Nuevo Testamento. Durante los últimos dos mil años, el cristianismo ha existido en muchas formas: fusiones de preocupaciones culturales, pragmáticas y bíblicas. Esto no significa que el Nuevo Testamento sea exegéticamente ininteligible. En respuesta a su 'pregunta difícil' sugerida, me pregunto cómo abordaría la reciprocidad abierta de múltiples voces de 1 Cor 12-14, por ejemplo.

Bueno, de nuevo, eso no responde a  mi  pregunta; es simplemente pedir  uno diferente  (que crees que va en contra de mis suposiciones). Pero  respondo directamente a las  preguntas, así que aquí voy:

Estos tres capítulos, en primer lugar, indican una autoridad central fuerte, ya que es el apóstol Pablo quien da todas estas instrucciones bastante obligatorias (ver, por ejemplo, 1 Cor 11:2 y 23, donde Pablo se refiere a las tradiciones que recibió y entregó, para ser seguido). En ese momento, recuerde, era simplemente una carta, y no se sabía que fuera Escritura. Así que ahí está tu autoridad. Pablo está escribiendo a los corintios, pero esa es solo una de las muchas iglesias que él supervisa y guía.

Esta es la autoridad apostólica, y en la medida en que sigue siendo modelo y vinculante hoy, sigue siendo autoridad apostólica, ahora encapsulada en la Escritura. Pedro hace lo mismo en sus cartas, y ni siquiera las reduce a una sola congregación. Ambos fenómenos son fuertemente indicativos del episcopado posterior más desarrollado con un papa a la cabeza.

Usted llama a esto "reciprocidad". Pero veo una fuerte autoridad central mucho más parecida al catolicismo que al anabautismo o al sectarismo protestante más amplio y al denominacionalismo con una noción congregacional de gobierno. Pablo detalla una jerarquía clara de autoridad y dones (“superiores”) en 12:28-31, mencionando apóstoles, profetas, maestros: no todos encajan en cada categoría (es su punto en 15:29-30). Así, la jerarquía. . .

La mayor parte del material que Pablo trata aquí tiene que ver con las prácticas de adoración, que pueden variar mucho según el tiempo y el lugar, y que no son doctrinas ni dogmas en sentido estricto. Nada aquí va en contra del modelo católico, por lo que es irrelevante para nuestra discusión.

Volviendo al llamado 'Concilio de Jerusalén',

Esta es una de las curiosidades de su punto de vista: la renuencia a llamar a una cosa por lo que es. No sabía que esto era algo controvertido (y ciertamente no una posición restringida a aquellos que sostienen la eclesiología episcopal). Por ejemplo:

El primer concilio de la Iglesia fue el descrito en Hechos 15.

( Diccionario de Oxford de la Iglesia Cristiana , editado por FL Cross & EA Livingstone, 2ª edición, Oxford Univ. Press, 1974; p. 351: “Consejo”)

El Concilio de Jerusalén es el nombre comúnmente dado a la reunión convocada entre los delegados de la Iglesia de Antioquía (dirigida por Pablo y Bernabé) y los apóstoles y ancianos de la Iglesia de Jerusalén. . .

( New Bible Dictionary , editado por JD Douglas, Eerdmans, 1962; p. 263: “Council, Jerusalem”)

La Biblia me parece bastante clara:

Hechos 15:6  (RV) Los apóstoles y los ancianos se reunieron para considerar este asunto.

Apóstoles y ancianos reunidos para discutir asuntos doctrinales y emitir decretos vinculantes, ¿no es un concilio? Eso es extraño. ¿Qué  es  entonces? ¿Un pow-guau? ¿Una reunión de fogata con un cantante? ¿Una reunión dominical después de la iglesia con perritos calientes (carne)?

Una de mis "preguntas difíciles" a la que eligió no responder directamente fue la siguiente:

Pablo luego proclamó sus edictos (en otras regiones; en este caso, Asia Menor o la actual Turquía, que estaba bastante lejos) como vinculantes y obligatorios para todos (Hch 16:4: “para observancia”). Si quieres decir que James fue el mandamás del consejo, está bien. Incluso desde ese punto de vista, él es un obispo (de Jerusalén) y preside un concilio que toma decisiones legales vinculantes, obligatorias para todos los cristianos en todas partes.

Si quiere decir que es simplemente un concilio local de Jerusalén (FF Bruce tiene ese punto de vista), entonces, ¿cómo es que Pablo actúa como lo hace arriba, en Asia Menor? ¿Cómo puede la Iglesia de Jerusalén tener jurisdicción sobre esos cristianos a menos que exista un gobierno episcopal?

Además, el texto bíblico nos informa que se escribió una carta a “los hermanos que son de los gentiles en Antioquía, Siria y Cilicia” (Hechos 15:23). Está escrito en el lenguaje de mando (aunque suavemente):

Hechos 15:28-29  Porque ha parecido bien al Espíritu Santo y a nosotros no imponeros una carga mayor que estas cosas necesarias: [29] que os abstengáis de lo sacrificado a los ídolos, de sangre y de lo que es estrangulado y de la falta de castidad. Si os guardáis de estos, haréis bien. Despedida.

¿Cómo es que una iglesia local en Jerusalén (según su punto de vista) puede dar “órdenes obligatorias” a otras iglesias locales lejanas? Eso no tiene sentido en una interpretación congregacional. Pero tiene perfecto sentido con una visión episcopal o incluso papal/católica.

Comienzo diciendo que no hay evidencia de que haya algún nivel organizacional superior al cual las congregaciones locales sean responsables.

Acabo de dar un ejemplo (uno bastante convincente, en mi opinión) de por qué creo que esta perspectiva es bíblicamente insostenible.

No hay indicios de que esta reunión deba tomarse como un paradigma permanente para una autoridad más amplia.

Nuevamente, si muestra una autoridad eclesiástica “superior” dando decisiones vinculantes a los cristianos en áreas geográficas amplias, entonces es un modelo, por sentido común. De lo contrario, ¿por qué se incluye en la revelación? Estas cosas están en las Escrituras para nuestra instrucción. No es solo el concilio, sino también Pedro y Pablo ejerciendo autoridad apostólica (y papal).

De hecho, el uso de la palabra 'Consejo' es potencialmente engañoso. Tendemos a pensar en 'Concilios Ecuménicos', etc. Pablo y Bernabé no fueron a Jerusalén para obtener una decisión sobre el tema. Este fue un contacto fraternal directo entre dos iglesias sobre un asunto apremiante de interés mutuo.

Eso no es lo que veo en el texto:

Hechos 15:2  Y teniendo Pablo y Bernabé no poca disensión y discusión con ellos, Pablo y Bernabé y algunos de los otros fueron designados para subir a Jerusalén a los apóstoles y a los ancianos sobre este asunto.

El fallo vino en Hechos 15:22-29. Pablo los “entregó para la observancia” en Asia Menor. Así es exactamente como funciona el catolicismo: se lleva a cabo un concilio ecuménico (Vaticano II: en mi vida), y debo recibir instrucciones de él en Detroit, Michigan, ya que se aplica a todos los católicos.

En otras partes del Nuevo Testamento, el razonamiento ético (es decir, atar y desatar) es practicado por el cuerpo de la iglesia local en lugar de por los ancianos u obispos (ver Mateo 18:15-17).

Así es. Creemos que lo ejerce todo sacerdote, y eso es local. Sin embargo, también hay un sentido en el que Pedro y sus sucesores pueden atar y desatar para  toda la  Iglesia. He detallado a muchos comentaristas protestantes que escriben sobre esto en mi libro sobre eclesiología católica. Por ejemplo:

¿Y qué hay de las “llaves del reino”? Las llaves de un establecimiento real o noble se encomendaban al mayordomo o mayordomo; las llevaba al hombro en épocas anteriores, y allí servían como insignia de la autoridad que se le había encomendado. Alrededor del año 700 a. C., un oráculo de Dios anunció que esta autoridad en el palacio real de Jerusalén sería conferida a un hombre llamado Eliaquim. . . (Isaías 22:22). De modo que en la nueva comunidad que Jesús estaba a punto de construir, Pedro sería, por así decirlo, el mayordomo principal.

( FF Bruce ,  Los dichos duros de Jesús , Downers Grove, Illinois: Intervarsity Press, 1983, 143-144)

En Mateo 16:19 se presupone que Cristo es el dueño de la casa, quien tiene las llaves del Reino de los Cielos, con las cuales abrir a los que entran. Así como en Isaías 22:22 el Señor pone las llaves de la casa de David sobre los hombros de su siervo Eliaquim, por lo que Jesús encomienda a Pedro las llaves de su casa, el Reino de los Cielos, y así lo instala como administrador de la casa.

¿Qué significan las expresiones “atar” y “desatar”? Según el uso rabínico son igualmente posibles dos explicaciones: “prohibir” y “permitir”, es decir, “establecer reglas”; o “poner bajo proscripción” y “absolver”.

( Oscar Cullmann ,  Peter: Disciple, Apostle, Martyr , traducido por Floyd V. Filson, Filadelfia: Westminster, 1953, 203-205)

Estos términos [atar y desatar] se refieren así a una función de enseñanza, y más específicamente a la de hacer declaraciones halájicas [es decir, relativas a leyes no escritas en las Escrituras judías pero basadas en una interpretación oral de ellas] que deben ser 'obligatorias'. ' sobre el pueblo de Dios. En ese caso, el 'poder de las llaves' de Pedro declarado en [Mateo] 16:19 no es tanto el del portero, que decide quién puede o no ser admitido en el reino de los cielos, sino el del mayordomo. . . . cuyas llaves de oficina le permiten regular los asuntos de la casa. . . . [Isaías 22:22 es] generalmente considerado como el trasfondo del Antiguo Testamento para la metáfora de las llaves aquí. . . .

( RT France ,  Matthew: Evangelist and Teacher , Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1989, 247)

En el . . . ejercicio de la potestad de las llaves, en la disciplina eclesiástica, el pensamiento es de autoridad administrativa (Is 22,22) con respecto a las exigencias de la casa de la fe. El uso de la

censura, la excomunión y la absolución está encomendado a la Iglesia en cada época, para ser usados ​​bajo la guía del Espíritu. . .

Así que Pedro, en palabras de TW Manson, debe ser 'el vicegerente de Dios'. . . La autoridad de Pedro es una autoridad para declarar lo que está bien y lo que está mal para la comunidad cristiana. Sus decisiones serán confirmadas por Dios' ( The Sayings of Jesus , 1954, p. 205).

( New Bible Dictionary , editado por JD Douglas, Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1962, 1018)

Fue una iglesia local la que comisionó a Pablo y Bernabé (Hechos 13.1-3).

Esa es una verdad parcial, pero no toda la verdad. Del capítulo tres de mi libro, mencionado anteriormente:

Él [Pablo] fue a ver a San Pedro en Jerusalén por quince días para ser confirmado en su llamado (Gal 1:18), y catorce años más tarde fue comisionado por Pedro, Santiago y Juan (Gal 2:1-2 , 9). También fue enviado por la Iglesia de Antioquía (Hechos 13:1-4), que estaba en contacto con la Iglesia de Jerusalén (Hechos 11:19-27). Más tarde, Pablo volvió a informar a Antioquía (Hechos 14:26-28).

Hechos 15:2 dice: “. . . Pablo y Bernabé y algunos de los otros fueron designados para subir a Jerusalén a los apóstoles y a los ancianos acerca de esta cuestión”. El siguiente versículo se refiere a Pablo y Bernabé “siendo enviados por la iglesia”. San Pablo hizo lo que le dijo el Concilio de Jerusalén (donde no desempeñó un papel importante), y Pablo y Bernabé fueron enviados o comisionados por el concilio (15:22-27). . .

En Gálatas 1-2, Pablo se refiere a su conversión inicial. Pero incluso entonces Dios se aseguró de que hubiera alguien más alrededor para instarlo a que se bautizara (Ananías: Hechos 22:12-16). Recibió la revelación inicialmente y luego procuró que la autoridad de la Iglesia la confirmara (Gálatas 2:1-2: “... Les presenté... el evangelio que predico entre los gentiles, no sea que de alguna manera esté corriendo o había corrido en vano”); luego su autoridad fue aceptada o verificada por Santiago, Pedro y Juan (Gálatas 2:9). . . .

En Gálatas 1:8-9, Pablo les dice a los gálatas que rechacen cualquier evangelio que sea diferente al que les presentó. Les predicó la verdad. En el mismo libro, sin embargo, dice cómo este evangelio había sido confirmado como verdadero por la Iglesia (Gal 1,18; 2,1-2, 9). Ninguna oposición entre Pablo y la tradición apostólica y el evangelio de la Iglesia está presente en estos textos bíblicos. La Iglesia es guiada por Dios para preservar la verdad apostólica. San Pablo está en comunión con esta misma Iglesia y es obediente a ella.

Cualquiera que sea la desigualdad del texto bíblico, creo que el congregacionalismo expresa mejor el proceso abierto dinámico descrito en 1 Cor 12-14.

Y creo que el catolicismo refleja mejor el cuadro bíblico general (todas las cosas consideradas). He dicho por qué no creo que 1 Cor 12-14 sea decisivo para su lado.

Soy muy consciente de las objeciones episcopales y presbiterianas a un enfoque congregacional. Claramente hay, por ejemplo, evidencia de la influencia del modelo sinagogico judio en las iglesias primitivas. Entonces, no estoy argumentando que el Nuevo Testamento es un texto 'plano'. Hay, por ejemplo, un claro cambio de temperatura con las Epístolas Pastorales.

Me encantaría ver cómo responderías a mis argumentos anteriores.

Detrás de escena de nuestra discusión hay una pregunta más amplia que se relaciona con el cambio y la continuidad en la tradición cristiana. ¿Es posible, por ejemplo, que la iglesia 'caiga' de modo que se requiera la restitución? Lutero se retiró de esa posición, pero los reformadores radicales continuaron.

Lutero fue más correcto. Es bíblicamente, histórica y lógicamente absurdo postular una Iglesia que inicialmente estaba en la gracia de Dios y luego se desmoronó por completo. La mayoría de los argumentos bíblicos para esta posición mía se detallan en mi libro sobre la Iglesia y el papado (puedo enviarle un PDF gratis si lo desea), pero hay algunos en un diálogo que tuve con un luterano.

Cualesquiera que sean las variaciones en el registro bíblico, seguimos argumentando con fuerza que la Iglesia en lo que se convirtió bajo Constantino fue una aberración.

De nada. Hubo mucho cesaropapismo en oriente, pero el modelo papal ya está fuertemente indicado en la Biblia (mis 50 Pruebas del NT que pasaron por alto sin comentarios), por lo que la historia de la Iglesia simplemente desarrolla ese núcleo.

Esta es la razón por la que los anabautistas consideran nuestro testimonio de paz y nuestro proceso congregacional abierto como, en cierto sentido, un 'retroceso' a los orígenes cristianos. Ofrezco dos reflexiones sobre la restitución a modo de puntos de partida para una discusión posterior  [ uno  /  dos ].

Los leo; Gracias. Sin embargo, no vi mucho de  relevancia directa  para esta discusión.

SOY BORIS SOY CATOLICO